Gandhi i la lliçó de la maduresa política

El 2 d'octubre és l'aniversari del naixement de Gandhi. I, gairebé setanta-quatre anys després de la seva mort, cal dir que Gandhi continua sent el líder polític més conegut de l'Índia moderna. La talla de Gandhi com a figura històrica important es va confirmar amb l'èxit del seu moviment no-violent contra el domini britànic a l’Índia. Tot i això, el que fa que Gandhi sigui tan rellevant i significatiu per al nostre món és que el seu llegat polític i la seva importància filosòfica continuen inspirant milions de persones arreu del món a lluitar contra la desigualtat, la injustícia i els errors històrics. El que distingeix Gandhi de tots els polítics del món actual no és només la seva senzillesa i honestedat, que s’han convertit en característiques rares per a molts homes i dones que pretenen representar les nostres voluntats i desitjos a tot el món, sinó també la seva creença en el creixement moral de humanitat. En un món com el nostre, que pateix d’immaduresa de la política i els polítics, ja sigui en situacions tiràniques com les de l’Afganistan, Birmània, Síria, etc. o en democràcies com els EUA, Espanya, Polònia o l’Índia, llegir Gandhi com a lliçó de maduresa política és una imperatiu ètic. Per definició, i no estranyament, Gandhi no creia en cap divorci entre política i ètica.

Per a Gandhi, la política era essencialment un mode de conducta ètic. Mai va fingir ser un mestre de veritat. Tanmateix, altres el van considerar un guru i no hi ha dubte que els seus intents per animar la gent a experimentar la veritat van ser tant filosòfics com pedagògics. Per tant, com a practicant de l’humanisme empàtic i pensador pluralista, Gandhi va ser un exemple d’un procés d’escolta i aprenentatge de tota la vida. De fet, va exercir un paper exemplar al prescriure la "paciència" com a mitjà per entendre i abordar l'altre. La naturalesa dialogant de la cultura de la paciència de Gandhi troba les seves arrels en la idea de la humilitat epistèmica com a metodologia necessària per acostar-se a altres cultures i religions i comprendre-les. Com a tal, tot el pensament gandhià en l’àmbit religiós i polític gira al voltant d’aquest concepte d’humilitat epistèmica. Per això, Gandhi tenia una visió profundament ètica de les religions. En altres paraules, no va reconèixer ni l'autoritat infal·lible dels textos profètics ni la santedat de les tradicions religioses. Al mateix temps, va ser el principal crític de l’arrogància epistemològica de la racionalitat moderna i de les seves pràctiques autoritàries en termes de pensament colonial i dominació imperialista. És a causa de la seva preocupació primordial per l’autorespecte de les persones i les nacions que Gandhi va unir les dues nocions de veritat i no-violència a la del terme Swaraj.

Gandhi creia que totes les persones, independentment de la seva religió, raça i cultura, tenien dret a l'autogovern. En conseqüència, el que podem anomenar el moment gandhià de Swaraj va ser en realitat per a ell una constant experimentació amb modes d’enteniment i diàleg interculturals i interreligiosos. En altres paraules, la capacitat de comprometre’s constructivament amb valors en conflicte era un component essencial de la saviesa pràctica i del pluralisme empàtic de Gandhi. De fet, el Swaraj com a espai d’autorealització és, en la filosofia política gandhiana, on l’ètica i el polític s’uneixen. Per a Gandhi, la política, com l’espiritualitat, era un espai per examinar i experimentar la veritat, que no considerava com una dada, sinó com una tasca marcada per revisions i reformulacions. En aquest sentit, Gandhi no considerava la llibertat com un mer acte polític, sinó que la va definir principalment com una empresa ètica. Per això, Gandhi va argumentar: “No soc més que un cercador de la veritat. Afirmo haver-hi trobat un camí. Afirmo estar fent un esforç incessant per trobar-la. Però reconec que encara no l'he trobat. Trobar la veritat completament és adonar-se d’un mateix i del propi destí, és a dir, ser perfecte. Soc dolorosament conscient de les meves imperfeccions, i aquí resideix tota la força que tinc, perquè és estrany que un home conegui les seves pròpies limitacions". Tenim aquí un procés de transcendència individual que Gandhi també va aplicar a la idea de civilització, ja que considerava la civilització com un exercici de maduresa humana.

Gandhi creia fermament que els orígens antropològics i ètics d’aquest estat de maduresa residien en la capacitat espiritual dels éssers humans. Però també va subratllar aquest pas cap a la maduresa com un procés d’aprenentatge de la responsabilitat cap a un mateix i els altres. Com a resultat, tot el que Gandhi va fer i escriure durant la seva vida va ser un intent de posar al descobert el seu propi viatge de maduresa intel·lectual i política. Per tant, va utilitzar el concepte de maduresa no només en el context social, sinó també com a expressió de construcció de caràcters que distingia de la formació literària. Com va afirmar, "la formació literària per si sola no afegeix ni un centímetre a l'altura moral de cadascú, i la formació del caràcter és independent de la formació literària". Per tant, segons Gandhi, la construcció del caràcter era l'art de desenvolupar un sentit d’autonomia i tenir autoritat sobre el propi jo. En altres paraules, la maduresa, per a Gandhi, era un estat d’esperit i una manera de ser en què es tenia la capacitat de formar la vida en una esfera social. Va ser sobre la base d’aquest acte de maduresa que Gandhi va establir la seva antropologia política i les seves premisses pedagògiques. Creia que una autonomia formada per un judici madur preparava una vida segons la moral. Per tant, Gandhi es va acostar a la política pragmàtica com una forma de construcció de personatges i no necessàriament una lluita per aconseguir elegir o captar el poder.

El reconeixement de Gandhi de l’imperatiu moral de la maduresa i la seva devoció a la transparència democràtica continua distingint la seva psicologia política de la majoria dels altres discursos de la política índia i mundial. Com a tal, el suggeriment que ens fa Gandhi en relació amb l’excel·lència moral i la maduresa espiritual es presenta al mateix temps com una invitació al respecte a un mateix i a l’autorestricció. Segons va argumentar: "Allà on hi ha egoisme trobarem incivisme i arrogància. Quan no existeixi, trobarem una sensació d’autoestima juntament amb la civilitat [...] Aquell que manté el respecte a si mateix actua envers tothom amb esperit d’amistat, ja que valora l’autoestima dels altres tant com valora la seva. Es veu a si mateix i a tots els altres en si mateix, es posa en línia amb els altres. L'egoista es manté allunyat dels altres i, creient-se superior a la resta del món, s'encarrega de jutjar tothom i, en conseqüència, permet que el món tingui la mesura de la seva petitesa". No cal dir que, llegint detingudament i correctament Gandhi, podem arribar a la conclusió que, malgrat totes les seves mancances, la seva apelació a la política madura i conscienciada i a la noblesa d’esperit continua sent una forta resposta ètica als problemes polítics i als reptes del nostre temps. Potser és per això que Gandhi continua sent el nostre contemporani, mentre pertany al nostre futur.